PEMBINAAN SAKHSIAH MENERUSI PENDEKATAN SPIRITUAL 2

Tazkiyah al-Nafs

Apabila rohani manusia telah terhijab maka ia terhalang dari mencapai kesempurnaan dan kemuliaan dirinya lantaran itu ia perlu melakukan tazkiyah al-nafs. Tazkiyah al-nafs adalah merupakan satu proses pembersihan rohani manusia dari perkara-perkara yang menghalang seseorang itu mencapai kesempurnaan `ubudiyyah yang merupakan tujuan asal kejadian manusia. Kejayaan manusia dalam melakukan tazkiyah al-nafs ini akan membawa kepada kejayaannnya dalam kehidupan di dunia dan juga di akhirat.

Allah s.w.t telah menjelaskan tentang hakikat ini sebagaimana firman-Nya:

قَدۡ أَفۡلَحَ مَن زَكَّٮٰهَا (٩) وَقَدۡ خَابَ مَن دَسَّٮٰهَا (

Maksudnya : Sesungguhnya (pasti akan) berjaya orang yang membersihkan dirinya (rohaninya) dan (pasti akan) rugi orang yang mengotorkannya.

Allah s.w.t telah menjelaskan bahawa antara tujuan perutusan Rasul s.a.w adalah untuk melakukan tazkiyah al-nafs ini. Kenyataan ini dapat dilihat pada firman Allah s.w.t:

هُوَ ٱلَّذِى بَعَثَ فِى ٱلۡأُمِّيِّـۧنَ رَسُولاً۬ مِّنۡہُمۡ يَتۡلُواْ عَلَيۡہِمۡ ءَايَـٰتِهِۦ وَيُزَكِّيہِمۡ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلۡكِتَـٰبَ وَٱلۡحِكۡمَةَ وَإِن كَانُواْ مِن قَبۡلُ لَفِى ضَلَـٰلٍ۬ مُّبِينٍ۬

Maksudnya : Dialah (Allah) yang telah mengutuskan di kalangan orang-orang yang ummi itu seorang rasul dari kalangan mereka sendiri yang membacakan ke atas mereka ayat-ayatNya, membersihkan (tazkiyah) mereka dan mengajarkan kepada mereka al-kitab (al-Quran) dan hikmah (hadith) dan mereka sebelum itu adalah benar-benar berada dalam kesesatan yang nyata.

Proses Tazkiyah al-Nafs

Tazkiyah al-nafs itu pada hakikatnya terdiri dari dua perkara takhliah dan tahliah. Takhliah bermaksud membuang sifat-sifat tercela yang ada pada diri manusia manakala tahliah pula bermaksud menghiasi diri dengan sifat-sifat terpuji. Kedua-dua perkara penting ini tidak akan tercapai tanpa ilmu dan amal.

Tazkiyah al-nafs ini pada hakikatnya merupakan praktikal terhadap ilmu atau dengan kata lain tazkiyah al-nafs ini secara umumnya adalah merupakan gabungan antara ilmu dan amal.

Kedua-dua perkara ini tidak boleh dipisahkan antara satu sama lain. Ilmu tanpa amal adalah kerugian manakala amal tanpa ilmu adalah kekosongan. Walau bagaimanapun ilmu itulah yang perlu didahulukan dari amal. Ini kerana ilmu itu adalah seumpama imam yang diikuti manakala amal itu seumpama makmum yang mengikuti imam.

Keterangan ini jelas kelihatan dalam hadith Nabi s.a.w sebagaimana sabda baginda:
Maksudnya : Ilmu itu adalah (seumpama) imam (ikutan) bagi amal dan amal itu pula adalah (seumpama) yang mengikutinya(makmum).

Imam al-Ghazali telah meletakkan ilmu sebagai halangan pertama yang perlu ditempuh oleh orang yang ingin kembali ke jalan Allah dan berusaha untu memperbaiki taqwa serta mendekatkan diri kepada-Nya. In dapat dilihat dalam karya beliau yang terkenal Minhaj al-Abidin.

Oleh itu langkah pertama dalam melakukan tazkiyah al-nafs ini ialah dengan mendapatkan ilmu. Mendapatkan ilmu, sebagaimana yang diketahui ramai, adalah merupakan satu kewajiban setiap muslim. Ilmu yang perlu dipelajari ialah ilmu yang menjelaskan tentang persoalan mengenal tuhan (tauhid/usuluddin), ilmu yang menerangkan tentang peraturan-peraturan atau hukum-hukum mu`amalah (fiqh) dan ilmu yang membicarakan tentang masalah-masalah kerohaniaan (tasawwuf). Kesemua ilmu ini perlu dipelajari sekadar yang dituntut (fardu ain). Sekiranya seseorang itu berkemampuan untuk mendapatkan ilmu yang lebih daripada kadar yang dituntut maka itu lebih baik.

Setelah ilmu yang diperlukan itu diperolehi maka seseorang itu hendaklah berusaha untuk mengamalkan ilmuya itu sekadar kemampuannya. Apa yang penting ialah kesungguhan dalam melaksanakan amal. Kesungguhan inilah yang disebut mujahadah dalam ilmu tasawwuf. Amal yang berasaskan mujahadah inilah yang akan membawa kepada pembukaan pintu rohani dan meningkatkan maqam taqwa seseorang itu. Namun semua ini bergantung kepada kurniaan Allah kepada seseorang itu.

Apa yang jelas ialah mujahadah itu adalah pembuka jalan ke arah taqwa yang disyaratkan dalam firman Allah s.w.t:

وَٱلَّذِينَ جَـٰهَدُواْ فِينَا لَنَہۡدِيَنَّہُمۡ سُبُلَنَا‌ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ (٦٩
)
Maksudnya : Dan orang-orang yang bermuhajadah pada jalan Kami (Allah) pasti Kami akan tunjukkan (hidayahkan) kepada mereka jalan-jalan (yang membawa kepada mengenal dan mencapai keredaan) Kami, dan sesungguhnya Allah bersama-sama dengan orang-orang yang berbuat baik

Dalam takziah al-nafs amal yang dilaksanakan ialah amal mujahadah. Konsep amal mujahadah berbeza daripada amal taklif (amal yang dilakukan semata-mata melepaskan tanggungjawab terhadap Allah). Ringkasnya terdapat beberapa ciri dalam amal yang disifatkan sebagai amal tazkiyah atau amal mujahadah ini seperti yang disarankan oleh ulama-ulama tasawwuf sekalipun terdapat beberapa ciri persamaan dengan amal taklif.

Ciri-ciri tersebut ialah :
Pertama: Mengkuti atau membetuli Sunnah
Kedua: Kehadiran hati iaitu keikhlasan dan penyaksian Ihsan
Ketiga: Kesungguhan atau hemah yang tinggi
Keempat: Berperingkat-peringkat dalam melaksanakan amal
Kelima: Berterusan dalam amal
Keenam: Mengambil kira keutamaan dalam amal

Dalam usaha untuk melaksanakan amal dengan tekun (mujahadah) tersebut seseorang itu kerapkali menghadapi berbagai rintangan seperti kemalasan, keraguan dan sebagainya lagi. Bagi menghadapi perkara ini seseorang itu disarankan agar mendampingi dan mendapatkan bimbingan atau irsyad dari orang yang sudah ada pengalaman dalam perkara tersebut. Dari sini timbulnya konsep mursyid dalam ilmu tasawwuf yang memberikan tunjuk ajar (irsyad) dan didikan rohani rohani (tarbiyah) kepada murid.

Ini kerana dalam melakukan mujahadah seseorang itu berkemungkinan akan menghadapi berbagai rintangan yang akan memutuskan perjalananya sehingga dia terhenti dari meneruskan usahanya itu. Dengan irsyad dan tarbiyah dari mursyid, sesuatu yang sukar dan bermasalah mungkin dapat diatasi dengan kurniaan Allah.

Saranan seumpama ini dapat dilihat dalam firman Allah s.w.t:

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ ٱلصَّـٰدِقِينَ

Maksudnya : Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah dan hendaklah kamu bersama-sama dengan orang-orang yang benar.

Wasilah Dalam Malakukan Tazkiyah al-Nafs

Bagi melakukan tazkiyah al-nafs, seseorang itu perlu mengambil wasilah yang disyariatkan dalam agama. Sebarang usaha tazkiyah al-nafs bertujuan mendekatkan diri kepada Allah menerusi wasilah yang tidak disyariatkan adalah sia-sia malah boleh menyesatkan.

Keperluan kepada wasilah ini dapat dilihat dalam firman Allah s.w.t.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَٱبۡتَغُوٓاْ إِلَيۡهِ ٱلۡوَسِيلَةَ وَجَـٰهِدُواْ فِى سَبِيلِهِۦ لَعَلَّڪُمۡ تُفۡلِحُونَ

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah dan carilah wasilah kepada-Nya.

Semua amalan agama pada hakikatnya adalah merupakan wasilah yang mengandungi unsur tazkiyah al-nafs. Hakikat ini dapat dilihat pada firman Allah s.w.t.:

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلنَّاسُ ٱعۡبُدُواْ رَبَّكُمُ ٱلَّذِى خَلَقَكُمۡ وَٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ

Maksudnya: Wahai manusia, sembahlah (beribadahlah kepada) Tuhan yang telah menjadikan kamu dan juga orang-orang sebelum kamu mudahan (nescaya) kamu bertaqwa (kepada-Nya).

Amalan-amalan seperti solat fardu dan sunat (nawafil), puasa wajib dan sunat, zakat dan sedekah, haji dan umrah, dan amalan-amalan lain yang dituntut agama adalah merupakan wasilah yang mengandungi unsur tazkiyah al-nafs yang boleh membawa kepada peningkatan maqam taqwa dan pencapaian maqam dekat (qurb) dengan Allah s.w.t.

Terdapat banyak ayat al-Qur’an dan juga hadith Nabi s.a.w. yang menjelaskan hakikat ini. Amalan-amalan ini berfungsi meningkatkan tahap kerohanian seseorang itu sekiranya ia dilaksanakan dengan tekun dan menurut kaedah-kaedah yang betul seperti yang dihuraikan oleh ulama-ulama tasawwuf dalam karya-karya mereka.

Walau bagaimana pun sesuatu yang sangat ditekankan dalam usaha tazkiyah al-nafs ini ialah zikrullah. Saranan supaya banyak melakukan dhikrullah yang ditemui dalam banyak ayat al-Qur’an dan juga hadith Nabi s.a.w. sudah cukup memperlihatkan kepentingan amalan ini. Sebenarnya unsur zikrullah ini terdapat dalam semua amalan seperti solat, puasa dan sebagainya, malahan sesuatu amalan itu dikira kosong jika tidak disertai dengan hadir hati yang pada hakikatnya merupakan zikir.

Ulama-ulama tasawwuf seperti Imam al-Qushairi dan lainnya telah sepakat menyatakan bahawa zikrullah ini adalah merupakan asas yang penting dalam usaha membersihkan rohani dalam perjalanan menuju kepada mengenal (ma`rifah) Allah s.w.t. dan mencapai keredaan-Nya. Kerana itu amalan zikrullah ini sangat ditekankan perlaksanaannya dalam tarekat Sufiyyah.

Renungan terhadap ayat-ayat al-Qur’an dan juga hadith-hadith Nabi s.a.w. yang berkaitan dengan zikrullah dan peranannya dalam usaha membuang hijab-hijab rohani serta meningkatkan tahap taqwa seseorang itu.

Antaranya ialah firman Allah s.w.t. yang mensifatkan golongan ulu al-albab (orang-orang yang bermata-hati) iaitu:

ٱلَّذِينَ يَذۡكُرُونَ ٱللَّهَ قِيَـٰمً۬ا وَقُعُودً۬ا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمۡ وَيَتَفَڪَّرُونَ فِى خَلۡقِ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ رَبَّنَا مَا خَلَقۡتَ هَـٰذَا بَـٰطِلاً۬ سُبۡحَـٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ

Maksudnya: (Golongan ulu al-albab itu) ialah orang-orang yang mengingati Allah dalam keadaan berdiri, duduk dan berbaring dan bertafakkur tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata) “Wahai Tuhan kami, Engkau tidak menjadikan semua ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau maka lindungilah kami dari azab neraka”.

Menurut ayat ini, antara cirri-ciri golongan ulul al-albab itu ialah sentiasa dhikrullah dan tafakkur dalam apa jua keadaan sehingga terangkat hijab rohani. Ini dapat dilihat daripada ucapan mereka di mana mereka berkata “Maha Suci Engkau”. Ucapan mereka ini sebenarnya memperlihatkan apa yang dicapai oleh rohani mereka iaitu penyaksian rohani mereka terhadap kebenaran tauhid (keesaan Allah). Di samping itu mereka juga dapat menyaksikan kehambaan (‘ubudiyyah) kefakiran, kelemahan dan kehinaan diri mereka lantaran itu mereka memohon daripada Allah semoga dijauhkan mereka daripada siksaan neraka dengan berkata “maka lindungilah kami dari azab neraka”.

Tujuan Melakukan Tazkiyah al-Nafs

Seseorang yang tekun melakukan tazkiyah al-nafs kebiasaannya akan mengalami intibah (kesedaran rohani). Keadaan ini berlaku disebabkan hijab-hijab yang menutupi hatinya mula terangkat sedikit demi sedikit menyebabkan basirahnya (penglihatan rohani) sedikit demi sedikit terbuka sehingga dia dapat melihat atau menyaksikan (dengan mata hati) hakikat-hakikat ketuhanan dan perkara-perkara keakhiratan dengan yakin.
Kesedaran rohani ini akan menggerakkan seseorang itu untuk kembali ke jalan Allah yang selama ini diabaikan atau tidak dipedulikan.

Ia akan menyedarkan seseorang itu tentang kesalahan-kesalahan dan dosa-dosa yang lalu, keburukan perangainya dan kecuaiannya dalam melaksanakan tanggungjawab terhadap Tuhan dan manusia seluruhnya. Ia mendorongnya untuk bertaubat dan seterusnya beramal soleh serta berkhidmat degan jujur.

Kesedaran rohani ini juga akan menyedarkan seseorang itu tentang kejahilan, kejauhan dan kelalaian dirinya terhadap Tuhannya.

Kesedaran ini akan menggerakkannya untuk mengenali Tuhan dengan lebih dekat sehingga pengenalan terhadap Tuhan menjadi semakin jelas dan keyakinannya terhadap-Nya semakin kuat. Dia mula merasai ketenteraman rohani dan ketenangan jiwa yang sebenar yang lahir daripada rohani yang bersih yang berpunca daripada pengenalan, pegangan dan keyakinan hati yang kuat terhadap Tuhan.

Kesedaran rohani ini juga menjadikan seseoranng itu mula mengenali hakikat dunia. Dunia yang penuh dengan tarikan, perebutan dan kebanggaan ini sudah tidak menjadi kegilaan dan rebutan bagi dirinya. Dunia yang fana ini hanyalah sebagai perantaraan, peralatan dan jambatan baginya menuju akhirat yang kekal.

Semua ini adalah proses pemurnian dan peningkatan martabat kerohanian manusia sehingga dia menjadi hamba Allah yang sebenar atau dengan kata lain mencapai kesempurnaan maqam ‘ubudiyyah. Sesungguhnya tazkiyah al-nafs ini pada hakikatnya bertujuan meningkatkan kesempurnaan maqam ‘ubudiyyah ini.

Pada maqam inilah letaknya kemuliaan manusia di sisi Tuhannya.

Pada maqam ini, ketuhanan (rububiyyah dan uluhiyyah) Allah dan kehambaan manusia menjadi nyata.

Pada maqam ini manusia dapat menyaksikan ketuhanan Tuhannya dan juga menyaksikan kehambaan, kefaqiran, kehinaan, kelemahan dan kebinasaan dirinya. Dia menjadi hamba Tuhannya yang sebenar, zahir dan batin.

Zahirnya beribadah kepada Tuhan serta menjunjung titah-perintah-Nya dan batinnya pula mengenali-Nya, meyakini-Nya, bergantung harap kepada-Nya dan reda terhadap suruhan, larangan dan ketentuan-Nya.

Penutup

Manusia perlu dibina sakhsiah atau keperibadiannya iaitu apa yang diistilahkan sebagai tazkiyat al-nafs untuk mencapai kebahagiaan, keberuntungan, kejayaan dan kemuliaan hidup di dunia dan juga akhirat. Tanpa tazkiyat al-nafs, keperibadian manusia akan merosot dan menjuruskannya ke lembah kebinasaan.

daripada tuan mangkuk bcs

wassalam